Os conventos do século 16

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Quando imaginamos os conventos, devemos fazê-lo pensando num lugar onde vivam os religiosos, segundo as regras ditadas pela Igreja Católica e as do Instituto ou Ordem a que pertencem. Mas, no final do século 16, essas áreas eram escolas, oficinas, hospitais, fazendas, jardins e muitas outras coisas onde o ensino e a aprendizagem eram realidades que existiam em harmonia.

O primeiro nome que o convento recebeu foi “claustrum”. Na Idade Média era conhecido pelo nome de "clostrum" ou "monasterium". Neles viviam aqueles que haviam feito votos solenes que só poderiam ser dispensados ​​pelo Papa.

Aparentemente, a vida conventual tem sua origem na vida ascética dos leigos que, vivendo no seio de uma família, optaram por jejuar e vestir-se sem luxos, e que mais tarde se retiraram para os desertos, principalmente para o Egito, onde viveram. na castidade e na pobreza.

O movimento monástico ganhou força no século III depois de Cristo, aos poucos se agrupando em torno de grandes figuras, como a de Santo Antônio. Desde os seus primórdios até o século XIII, houve apenas três famílias religiosas na Igreja: a de San Basilio, a de San Agustín e a de San Benito. Após este século, surgiram numerosas encomendas que adquiriram grande expansão na Idade Média, fenômeno ao qual a Nova Espanha não era alheia no século XVI.

Pouco depois da derrota da cidade de Tenochtitlan, a Coroa Espanhola viu a necessidade de converter os povos derrotados ao Cristianismo. Os espanhóis foram muito claros quanto ao seu objetivo: conquistar os indígenas para aumentar o número de súditos da Espanha, convencendo também os indígenas de que eram filhos de Deus redimidos por Jesus Cristo; as ordens religiosas foram encarregadas de uma tarefa tão importante.

Os franciscanos, possuindo uma tradição histórica e uma fisionomia institucional perfeitamente definida e consolidada desde o final do século XV, estabeleceram as primeiras comunidades evangelizadoras em 1524 em quatro núcleos indígenas de grande importância, localizados na região central do México, estendendo-se anos depois a o norte e o sul dessa região, bem como Michoacán, Yucatán, Zacatecas, Durango e Novo México.

Depois da ordem franciscana, os Pregadores de Santo Domingo chegaram em 1526. As tarefas de evangelização dos Dominicanos começaram sistematicamente até 1528 e seu trabalho incluía um extenso território que incluía os atuais estados de Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas, Yucatán e a região de Tehuantepec.

Por fim, as constantes notícias da América e a obra evangelizadora de franciscanos e dominicanos, levaram à chegada da ordem de Santo Agostinho no ano de 1533. Dois mestres posteriormente se estabeleceram formalmente, ocupando um vasto território cujas regiões eram então. ainda faz fronteira com as regiões Otomian, Purépecha, Huasteca e Matlatzinca. As áreas selvagens e pobres com um clima extremo eram o terreno geográfico e humano em que esta ordem pregava.

Com o avanço da evangelização, formaram-se as dioceses: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalajara (1548) e Yucatán (1561). Com estas jurisdições, se fortalece a pastoral e se define o mundo eclesial da Nova Espanha, onde o mandato divino: "Pregar o Evangelho a todas as criaturas" foi o lema principal.

Quanto ao local onde viviam e desenvolviam as suas obras, a arquitetura conventual das três ordens era geralmente ajustada ao chamado “traço moderado”. Os seus estabelecimentos eram constituídos pelos seguintes espaços e elementos: espaços públicos, dedicados ao culto e ao ensino, como o templo com as suas diferentes secções: coro, cave, nave, presbitério, altar, sacristia e confessionário, átrio, capela aberta, as capelas posas, as cruzes atriais, a escola e o hospital. A privada, composta pelo convento e suas diversas dependências: claustro, celas, banheiros, refeitório, cozinha, geladeira, adegas e depósitos, depósito e biblioteca. Além disso, havia o pomar, a cisterna e os moinhos. Em todos esses espaços se desenvolveu a vida cotidiana dos frades, que estava sujeita à Regra, que é o primeiro mandato que rege uma ordem e para o qual se dirigem todas as consultas possíveis e, além disso, as Constituições, um documento que faz extensa referência à vida quotidiana do convento.

Ambos os documentos contêm os estatutos da vida em comum, assinalando claramente que não existe propriedade privada, que sobretudo a oração e a mortificação da carne devem exercer-se através do jejum e do pudor. Esses instrumentos legislativos indicam o governo das comunidades, os aspectos materiais, espirituais e religiosos. Além disso, cada convento recebeu um cerimonial: manual de conduta cotidiana, individual e coletiva, onde a ordem hierárquica e as funções de cada indivíduo dentro da comunidade religiosa eram rigorosamente respeitadas.

Quanto à fé, as ordens viviam religiosamente nos conventos, sob a autoridade do seu Provincial e com o exercício diário da oração. Eles eram obrigados a cumprir os preceitos da Regra, das Constituições, do ofício divino e da obediência.

O guardião era o centro da administração disciplinar. O seu quotidiano era sujeito a uma disciplina rigorosa, excepto nos dias sagrados, como a Semana Mayor, na primeira sexta-feira de cada mês e aos domingos, quando era necessário que os horários e actividades variassem em função das celebrações, Bem, se havia procissões no dia a dia, nesses dias elas se multiplicavam. A recitação das horas canônicas, que são as várias partes do ofício que a Igreja usa em diferentes momentos do dia, regulamentou a vida conventual. Isso sempre deve ser dito em comunidade e no coro do templo. Assim, à meia-noite eram rezadas as matinas, seguidas de uma hora de oração mental e, ao amanhecer, as orações da manhã. Em seguida, realizou-se a celebração da Eucaristia e, consecutivamente, ao longo do dia, continuaram os diversos ofícios, para todos eles a comunidade devia estar sempre junta, independentemente do número de religiosos que habitavam no convento, pois podia variar. entre dois e até quarenta ou cinquenta frades, dependendo não só do tipo de casa, isto é, sua hierarquia e complexidade arquitetônica, mas de sua localização geográfica, já que tudo dependia de se tratar de convento maior ou menor, vicariato ou uma visita.

A vida diurna terminava depois das chamadas horas cheias, aproximadamente às oito horas da noite e a partir daí o silêncio deveria ser absoluto, mas destinado à meditação e ao estudo, parte fundamental da vida conventual, pois não podemos esquecer que estes Os distritos foram caracterizados e se destacaram no século XVI como importantes centros de estudo de teologia, artes, línguas indígenas, história e gramática. Nelas surgiram as primeiras escolas de letras, onde as crianças, colocadas sob a tutela dos frades, eram um meio muito importante para a conversão dos indígenas; daí a importância das escolas conventuais, especialmente aquelas dirigidas por franciscanos, que também se dedicaram ao ensino das artes e ofícios, dando origem às corporações.

O rigor do tempo fez com que tudo fosse medido e numerado: as velas, as folhas de papel, a tinta, os hábitos e os sapatos.

Os horários de alimentação eram rígidos e a comunidade precisava estar junta para comer, além de beber o chocolate. Geralmente, os frades recebiam cacau e açúcar no café da manhã, pão e sopa no almoço e, à tarde, água e pão-de-ló. A alimentação era baseada em diferentes tipos de carnes (bovina, avícola e peixe) e frutas, verduras e legumes cultivados na horta, espaço de trabalho do qual eles se beneficiavam. Eles também consumiram milho, trigo e feijão. Com o tempo, o preparo da comida foi se misturando com a incorporação de produtos tipicamente mexicanos. Os diversos ensopados eram preparados na cozinha em tachos de cerâmica ou cobre, tachos e tachos, facas de metal, colheres de madeira, bem como peneiras e peneiras de diversos materiais, e também se usavam molcajetes e almofariz. A comida era servida no refeitório em utensílios como tigelas, tigelas e jarros de barro.

O mobiliário do convento era constituído por mesas altas e baixas, cadeiras e poltronas, caixas, baús, baús e armários, todos com fechaduras e chaves. Nas celas havia uma cama com colchão de colchões de palha e cobertores de lã grossa sem travesseiro e uma mesinha.

As paredes apresentavam algumas pinturas de temática religiosa ou uma cruz de madeira, já que os símbolos referentes à fé estavam representados na pintura mural dos corredores do claustro, da sala dos fundos e do refeitório. Uma parte muito importante foram as bibliotecas que se formaram no interior dos conventos, tanto como suporte para o estudo das religiosas, como para a sua ação pastoral. As três ordens fizeram um grande esforço para fornecer aos conventos livros essenciais para a vida pastoral e o ensino. Os assuntos recomendados foram a Bíblia Sagrada, direito canônico e livros de pregação, para citar alguns.

Quanto à saúde dos frades, deve ter estado boa. Os dados dos livros conventuais indicam que viviam 60 ou 70 anos, apesar das condições nada higiênicas da época. A higiene pessoal era relativa, o banheiro não era usado rotineiramente e, além disso, estavam em contato frequente com a população que sofria de doenças contagiosas como varíola e tifo, daí a existência de hospitais e enfermarias para os frades. Havia boticários com remédios à base de ervas medicinais, muitos dos quais eram cultivados por eles no jardim.

A morte foi o ato final de um religioso que dedicou toda a sua vida a Deus. Isso representou um evento, tanto pessoal quanto comunitário. A última morada dos frades geralmente era o convento em que viveram. Foram sepultados em local por eles escolhido no convento ou naquele que correspondesse à sua hierarquia religiosa.

As funções dos conventos da Nova Espanha e dos missionários eram muito diferentes das dos europeus. Acima de tudo, serviam como locais de doutrinação e instrução catequética. No século XVI foram centros de cultura porque os frades dedicaram grande parte de seus dias à evangelização e à educação. Eles também foram arquitetos e mestres de muitos ofícios e artes e foram encarregados de desenhar cidades, estradas, obras hidráulicas e cultivar a terra com novos métodos. Para todas essas tarefas, eles contaram com a ajuda da comunidade.

Os frades participaram da eleição das autoridades civis e organizaram, em grande parte, a vida das populações. Em síntese, o seu trabalho e o seu quotidiano falam de uma fé interior, simples e unificada, centrada na essência e não na superficialidade, porque embora o quotidiano fosse marcado por uma disciplina de ferro, cada frade vivia e comunicava consigo e com a população como qualquer ser humano.

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