Sobre a obra missionária realizada durante o século XVI no México existe, como todos sabemos, uma vasta bibliografia. No entanto, esse enorme acervo, apesar do alto nível de erudição e genuína inspiração evangélica que caracteriza a maioria das obras, sofre de uma limitação que dificilmente teria sido possível evitar: são escritas pelos próprios missionários.
Em vão buscaríamos neles a versão dos milhões de indígenas mexicanos que foram objeto desta gigantesca campanha de cristianização. Assim, qualquer reconstrução da “reconquista espiritual”, com base nas fontes disponíveis, será sempre um relato parcial, incluindo este esboço. Como as primeiras gerações de missionários viam seu próprio desempenho? Quais foram os motivos que segundo eles os inspiraram e os guiaram? A resposta se encontra nos tratados e opiniões que escreveram ao longo do século XVI e em todo o território da atual República Mexicana. Destes, vários estudos interpretativos valiosos foram feitos no século XX, entre os quais se destacam as obras de Robert Ricard (primeira edição em 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) e Christien Duvergier (1993).
Graças a esta literatura abundante, figuras como Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga e outros, não são desconhecidas da maioria dos mexicanos lidos. Por isso decidi apresentar duas das muitas personagens cuja vida e obra ficaram nas sombras, mas que valem a pena serem resgatadas do esquecimento: o frade agostiniano Guillermo de Santa María e o frade dominicano Pedro Lorenzo de la Nada. No entanto, antes de falar sobre eles, convém resumir os eixos principais daquele empreendimento tão peculiar que foi a evangelização no século XVI.
Um primeiro ponto em que todos os missionários estavam de acordo foi a necessidade de “... arrancar o bosque dos vícios antes de plantar as árvores das virtudes ...”, como dizia um catecismo dominicano. Qualquer costume que não se reconciliasse com o Cristianismo era considerado inimigo da fé e, portanto, sujeito a ser destruído. A extirpação caracterizou-se pela rigidez e pela encenação pública. Talvez o caso mais famoso tenha sido a cerimônia solene orquestrada pelo bispo Diego de Landa, em Maní Yucatán, em 12 de julho de 1562. Lá, grande parte dos culpados do crime de "idolatria" foram severamente punidos e alguns ainda numerosos. o maior dos objetos sagrados e códices antigos jogados no fogo de uma imensa fogueira.
Terminada essa primeira fase cultural de “corte-sepultura”, veio a instrução dos indígenas na fé cristã e na congregação ao estilo espanhol, único modo de vida considerado civilizado pelos conquistadores. Era um conjunto de estratégias que um missionário jesuíta da Baja California posteriormente definiria como "arte das artes". Teve várias etapas, a começar pela "redução à cidade" dos índios que viviam dispersos. A própria endoctrinação foi realizada a partir de uma visão mística que identificava os missionários com os apóstolos e a congregação indígena com a comunidade cristã primitiva. Como muitos adultos relutavam em se converter, a instrução se concentrava nas crianças e jovens, pois eles eram como “lousa em branco e cera macia” na qual seus professores podiam facilmente imprimir ideais cristãos.
Não se deve esquecer que a evangelização não se limitou ao estritamente religioso, mas abarcou todas as fases da vida. Foi uma verdadeira obra civilizatória que teve como centros de aprendizagem os átrios das igrejas, para todos, e as escolas conventuais, para grupos de jovens cuidadosamente selecionados. Nenhuma manifestação artesanal ou artística era estranha a essa gigantesca campanha de instrução: letras, música, canto, teatro, pintura, escultura, arquitetura, agricultura, urbanização, organização social, comércio e assim por diante. O resultado foi uma transformação cultural sem igual na história da humanidade, pela profundidade que alcançou e pelo pouco tempo que demorou.
Vale ressaltar o fato de se tratar de uma igreja missionária, ou seja, ainda não solidamente instalada e identificada com o sistema colonial. Os frades ainda não haviam se tornado padres de aldeia e administradores de propriedades ricas. Ainda eram tempos de grande mobilidade, tanto espiritual quanto física. Foi a época do primeiro conselho mexicano em que se questionou a escravidão, o trabalho forçado, a encomienda, a guerra suja contra os índios chamados bárbaros e outros problemas candentes da época. É na esfera social e cultural anteriormente descrita onde se situa a atuação dos frades de estatura singular, o primeiro agostiniano, o outro dominicano: Frei Guillermo de Santa María e Frei Pedro Lorenzo de la Nada, cujos curricula vitae apresentamos.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Natural de Talavera de la Reina, província de Toledo, Fray Guillermo tinha um temperamento extremamente inquieto. Provavelmente estudou na Universidade de Salamanca, antes ou depois de tomar o hábito agostiniano com o nome de Frei Francisco Asaldo. Fugiu de seu convento para embarcar para a Nova Espanha, onde já devia estar em 1541, pois participou da guerra de Jalisco. Nesse ano retomou o hábito, agora com o nome de Guillermo de Talavera. Como diz um cronista de sua ordem “não contente por ter vindo da Espanha como fugitivo, ele também fugiu desta província, retornando à Espanha, mas como Deus havia determinado o bom paradeiro de seu servo, ele o trouxe uma segunda vez a este reino para que ele alcance o final feliz que teve ”.
De fato, de volta ao México, por volta do ano 1547, ele mudou seu nome mais uma vez, passando a se chamar Fray Guillermo de Santa María. Ele também mudou sua vida: de um balanço inquieto e sem rumo deu a última etapa a um ministério de mais de vinte anos dedicado à conversão dos índios Chichimeca, da fronteira de guerra que era então o norte da província de Michoacán. . Residindo no convento de Huango, fundou, em 1555, o povoado de Pénjamo, onde aplicou pela primeira vez o que seria sua estratégia missionária: formar aldeias mistas de pacíficos tarascanos e rebeldes chichimecas. Ele repetiu o mesmo esquema ao fundar a cidade de São Francisco no vale de mesmo nome, não muito longe da cidade de São Felipe, sua nova residência depois de Huango. Em 1580 mudou-se da fronteira com Chichimeca, quando foi nomeado prior do convento de Zirosto em Michoacán. Lá ele provavelmente morreu em 1585, a tempo de não testemunhar o fracasso de seu trabalho de pacificação devido ao retorno dos chichimecas semi-reduzidos à vida insubordinada que levavam anteriormente.
Fray Guillermo é especialmente lembrado por um tratado escrito em 1574 sobre o problema da legitimidade da guerra que o governo colonial estava travando contra os chichimecas. A estima que nutria pelos insubordinados levou Frei Guillermo a incluir em seus escritos várias páginas dedicadas a “seus costumes e modos de vida para que, se o soubéssemos, se pudesse ver e compreender a justiça da guerra que foi e está sendo feita contra eles. ”, Como ele diz no primeiro parágrafo de sua obra. De fato, nosso frade agostiniano concordou em princípio com a ofensiva espanhola contra os índios bárbaros, mas não com a forma como foi realizada, pois foi muito próxima do que hoje conhecemos como "uma guerra suja. ”.
Aqui fica, ao final desta breve apresentação, a descrição que ele fez da total falta de ética que caracterizou o comportamento dos espanhóis em suas relações com os índios rebeldes do norte: “quebrando a promessa de paz e perdão que lhes foi dada boca a boca e que lhes foi prometido por escrito, violando a imunidade dos embaixadores que vêm em paz, ou emboscando-os, colocando a religião cristã como isca e dizendo-lhes que se reúnam nas cidades para viverem sossegados e aí os cativem ou peçam pessoas e ajuda contra outros índios e se entregando para prender aqueles que vêm para ajudar e torná-los escravos, tudo o que eles fizeram contra os chichimecas ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Durante os mesmos anos, mas no extremo oposto da Nova Espanha, nos confins de Tabasco e Chiapas, outro missionário também se dedicou a fazer reduções com índios rebeldes em uma fronteira de guerra. Fray Pedro Lorenzo, autodenominado Out of Nothing, havia chegado da Espanha por volta de 1560 via Guatemala. Depois de uma breve estada no convento de Ciudad Real (atual San Cristóbal de Las Casas), trabalhou com alguns de seus companheiros na província de Los Zendales, região que fazia fronteira com a selva Lacandona, então território de várias nações maias insubordinadas. Chol e Tzeltal falando. Ele logo deu sinais de ser um missionário excepcional. Além de ser um excelente pregador e uma “linguagem” incomum (ele dominava pelo menos quatro línguas maias), ele mostrou um talento particular como arquiteto de reduções. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala e Palenque devem-lhe a sua fundação ou, pelo menos, o que se considera a sua estruturação definitiva.
Tão inquieto quanto seu colega Fray Guillermo, ele saiu em busca dos índios rebeldes de El Petén Guatemala e El Lacandón Chiapaneco, a fim de convencê-los a trocar sua independência por uma vida pacífica em um povoado colonial. Teve sucesso com os Pochutlas, os habitantes originais do Vale do Ocosingo, mas falhou devido à intransigência dos Lacandones e ao afastamento dos assentamentos Itza. Por razões desconhecidas, ele fugiu do convento de Ciudad Real e desapareceu na selva a caminho de Tabasco. É possível que sua decisão tenha a ver com o acordo que o capítulo provincial dos dominicanos fez em Cobán, no ano de 1558, a favor de uma intervenção militar contra os lacandones que haviam assassinado vários frades pouco tempo antes. A partir desse momento, Frei Pedro foi considerado por seus irmãos religiosos como "alheio à religião" e seu nome deixou de figurar nas crônicas da ordem.
Procurado pelos tribunais da Santa Inquisição e pela Audiencia da Guatemala, mas protegido pelos índios Zendale e El Lacandón, Frei Pedro fez da cidade de Palenque seu centro de atuação pastoral. Conseguiu convencer Diego de Landa, bispo de Yucatán, de suas boas intenções e graças a este apoio franciscano pôde continuar seu trabalho de evangelização, agora nas províncias de Tabasco de Los Ríos e Los Zahuatanes, pertencentes à jurisdição eclesiástica de Yucatán. Lá ela voltou a ter sérios problemas, desta vez com a autoridade civil, por sua decidida defesa das mulheres indígenas contra o trabalho forçado nas fazendas espanholas. Sua indignação chegou a excomungar os culpados e exigir sua punição exemplar da Inquisição, a mesma instituição que o perseguira poucos anos antes.
Tamanha era a admiração dos índios tzeltal, chole e chontal por sua pessoa que, após sua morte em 1580, eles começaram a venerá-lo como um santo. No final do século XVIII, o pároco da vila de Yajalón recolheu a tradição oral que circulava sobre Fray Pedro Lorenzo e compôs cinco poemas que celebram os milagres que lhe foram atribuídos: ter feito uma mola saltar de uma rocha, atingindo-a com o seu cajado ; ter celebrado missa em três lugares diferentes ao mesmo tempo; tendo transformado moedas ilícitas em gotas de sangue nas mãos de um juiz tirano; etc. Quando em 1840, o explorador americano John Lloyd Stephens visitou Palenque, soube que os índios daquela cidade continuavam a venerar a memória do Santo Padre e ainda mantinham seu vestido como uma relíquia sagrada. Ele tentou ver, mas devido à desconfiança dos índios, "não consegui que eles me ensinassem", escreveu ele um ano depois em seu famoso livro Incidentes de Viagem na América Central, Chiapas e Yucatán.
Guillermo de Santa María e Pedro Lorenzo de la Nada são dois missionários espanhóis que dedicaram o melhor de suas vidas à evangelização dos índios insubordinados que viviam na fronteira de guerra que nos anos 1560-1580 limitava o espaço colonizado pelos espanhóis. norte e Sul. Eles também tentaram dar-lhes o que outros missionários haviam oferecido à população nativa das montanhas mexicanas e o que Vasco de Quiroga chamou de "esmola de fogo e pão". A lembrança de seu parto é digna de ser resgatada pelos mexicanos do século XX. Assim seja.
