Os povos mesoamericanos costumam levar seus deuses para o campo de batalha. Mas, quando foram derrotados, seus ídolos pesados e volumosos estavam nas mãos do inimigo, então eles pensaram que a ira divina cairia sobre os derrotados.
Os Purépechas encontraram a melhor solução para transportar suas divindades. Para esse povo, os homens não eram os conquistadores dos territórios, mas os próprios deuses que lutaram nas batalhas e ampliaram seu reino.
Essa épica tarefa de seu deus guerreiro Curicaueri foi, com certeza, o que os inspirou a descobrir um material tão leve que uma escultura do tamanho de um homem pesaria apenas seis quilos: “Na delicadeza que os escultores faziam, por ser tão leve, seus deuses desta matéria, para que suas divindades não fossem pesadas e pudessem ser facilmente carregadas ”.
O material, conhecido como “macarrão de Michoacán” ou “pasta de cana de milho”, além de sua leveza, permitiu aos tarascanos modelar diretamente suas esculturas. Porém, as novidades sobre a composição da pasta, bem como a técnica de confecção das imagens, são escassas e até confusas. Os primeiros cronistas desta província mal conheciam esses deuses guerreiros; o franciscano Fray Martín de la Coruña mandou queimá-los em 1525, recém-chegado a Tzintzuntzan. O cronista Frei Francisco Mariano de Torres afirma: “Nas primeiras exortações os índios traziam os soldados dos ídolos que adoravam e por não serem todos do mesmo material, os combustíveis (como os de cana-de-milho) eram queimados publicamente, as de pedra, ouro e prata, foram lançadas à vista dos próprios índios, nas profundezas da lagoa Zintzuntzan ”(hoje conhecida como Lago Pátzcuaro).
Por isso, os cronistas dos séculos XVI e XVII só puderam testemunhar a raridade do material e suas qualidades, mais do que a própria técnica, agora aplicada à escultura cristã. Segundo La Rea: "Eles pegam a cana e retiram o coração e moem até formar uma pasta com uma pasta que eles chamam de tantalizingueni, tão excelentes que fazem com ela o primoroso trabalho de Cristos de Michoacán."
Sabemos, graças ao Dr. Bonafit, que a tatzingueniera é extraída de uma espécie de orquídea colhida no lago Pátzcuaro durante os meses de maio e junho, de acordo com o calendário Purepecha.
Outra lacuna importante é a ignorância da qualidade imperecível do material. Existe até hoje, em todo o México e em algumas cidades espanholas, um número considerável de imagens intactas, feitas nos séculos XVI e XVI. A "perenidade" das imagens feitas com a pasta do talo do milho não se deve apenas ao estuque ou ao verniz. Presumivelmente, os fabricantes da "cañita" usaram alguns venenos extraídos de plantas, como a flor Rus toxicumo laiqacua, para preservar suas esculturas da mariposa e de outros parasitas.
Graças à observação direta de algumas imagens importantes, como a da Virgem da Saúde, Bonafit conseguiu mostrar que a moldura é feita de palha de milho, em muitos casos, de acordo com seu tamanho e tez, fixada em pequenos suportes de madeira: “ Primeiro, eles formaram um núcleo de folhas de milho secas, dando-lhe a forma aproximada de um esqueleto humano. Para isso amarraram as folhas, uma na outra, por meio de cordas de pita, e nas partes finas, como os dedos das mãos e dos pés, colocaram penas de peru ”.
Na estrutura aplicaram a pasta de talo de milho e os bulbos deltatzingeni. A pasta, inicialmente com consistência esponjosa e granulosa, devia adquirir uma plasticidade espessa e fina, semelhante à da argila de oleiro. Para proteger e reforçar as partes frágeis, eles colocaram tiras de pano de algodão na moldura antes de distribuir o material. Posteriormente, cobriram a moldura com papel amate e espalharam a pasta por cima.
Após a modelagem e secagem da pasta, aplicaram uma camada de pasta composta de argila finíssima, titlacalli, semelhante a estuque, que permitiu o aprimoramento e retoque da imagem. Sobre a superfície estucada aplicaram, por meio de cores terrosas, a tintura para a pele e os cabelos. Por fim, veio o polimento à base de óleos secantes, como a noz.
Os artesãos Purépecha, além de inventarem esta técnica, “deram ao corpo de Cristo, Nosso Senhor, a representação mais viva que os mortais viram”, e os missionários encontraram uma aplicação mais adequada; doravante, "os deuses mais leves do mundo" seriam as imagens evangelizadoras da conquista espiritual do México.
O imaginário da cana-de-açúcar, a serviço do Cristianismo, representa uma das primeiras fusões artísticas entre o velho e o novo mundo e uma das primeiras manifestações estéticas da arte mestiça. O material e a técnica escultórica são contribuições indígenas, a técnica da encarnação, a coloração, os traços faciais e a proporção do corpo, são de origem europeia.
Vasco de Quiroga, sensível aos valores da cultura Purépecha, promoveu esta arte no mundo da Nova Espanha. Ao chegar a Tzintzuntzan, o Quiroga, ainda licenciado, ficou pasmo com o material com que os nativos fizeram, a pedido dos frades franciscanos, Cristos inteiros. Além da leveza, ele se surpreendeu com a plasticidade do material para modelagem fina. Daí o apelido de “perfeições de Michoacán”, que se refere às esculturas feitas em pasta de cana-de-milho.
Entre 1538 e 1540, como bispo, Quiroga confiou a fabricação da Virgem da Saúde, Senhora da Providência de Michoacán e Rainha dos Hospitais, ao indígena Juan del Barrio Fuerte, que foi assistido pelo franciscano Fray Daniel, apelidado de "o Italiano ”, famoso por seus bordados e desenhos.
Seu primeiro recinto foi o antigo Hospital de la Asunción e Santa María de Pátzcuaro; o seu santuário, a basílica que leva o seu nome, onde ainda é adorado com grande fé e devoção.
Quiroga também fundou a Escola de Escultura Pátzcuaro, onde durante quase três séculos foram feitas inúmeras imagens e crucifixos.
Segundo os depoimentos dos cronistas, Quiroga também instalou uma oficina de imagens da cana-de-milho no hospital de Santa Fé de la Laguna. Segundo a forma muito peculiar de organização social, entre os povoados às margens do Lago Pátzcuaro, é muito provável que o bispo designasse Santa Fé - de caráter mais tradicional - um dos principais centros desse comércio. Dom Vasco partiu de duas razões fundamentais, a proximidade com Tzintzuntzan e a oportunidade de oferecer um trabalho digno aos pobres em seus hospitais.
Segundo os cálculos de Dom Vasco, a localização da oficina proporcionaria inestimáveis benefícios à comunidade, desde o ensino da técnica tradicional dos artesãos de Tzintzuntzan, a orientação artística dos escultores da escola Pátzcuaro, e a facilidade de abastecimento de da matéria-prima, especialmente eltatzingueni.
Quiroga também promoveu em Santa Fé, Cidade do México, a “arte do imaginário da cana”. Numa das suas frequentes visitas ao hospital, Motolinía demonstrou particular entusiasmo pelos Cristos: “Tão perfeitos, proporcionados e devotos, que feitos de cera, não podem ser mais acabados. E são mais leves e melhores que as de madeira ”.
A técnica do imaginário da cana desapareceu no final do século XVIII com a extinção da escola Pátzcuaro, mas não a tradição destas imagens peregrinas.
As esculturas dos séculos posteriores estão muito distantes, tanto no aspecto técnico como estético, das primeiras imagens cristãs feitas com massas de Michoacán. Esta redução da arte popular ao artesanato fica muito evidente durante as procissões da Semana Mayor, na cidade de Pátzcuaro, onde se reúnem mais de cem imagens ano após ano, provenientes das zonas lacustres de Pátzcuaro, Zirahuén e do planalto do Tarascan. .
Cristos em sua maioria, pelo menos metade dessas esculturas foram feitas com a técnica tradicional. As da corte renascentista pertencem ao período de 1530-1610, denominado Renascimento tardio, e as feitas desta data até a primeira década do século XVIII podem ser consideradas obras do barroco indígena. Nas décadas seguintes, o trabalho escultórico em pasta de cana parte das influências barrocas para se tornar uma arte genuinamente mestiça.
Entre as imagens de peregrinos que se reúnem na Sexta Feira Santa em Pátzcuaro, destacam-se pelo realismo e perfeição. O “Santo Cristo da Ordem Terceira” do templo de São Francisco, notável pela sua dimensão natural e pelo movimento do seu corpo, bem como pela sua policromia; o "Cristo das três quedas" do templo da Companhia, admirável pelo rosto dolorido e a tensão de seus membros, e o "Senhor dos cañitas ou dos aflitos" da Basílica de la Salud, muito venerada por sua atitude de tristeza e misericórdia diante das desgraças humanas.
Senhores das aldeias ribeirinhas, senhores de várias invocações, senhores patrões dos templos e irmandades; Cristãos crioulos, mestiços, indígenas e negros vêm, como nos tempos de Quiroga, à procissão do silêncio.
